Bhushan Srivastava, hosted by the RSS in Bethul, a tribal-dominated district of Madhya Pradesh, organized the Hindu Conference on 10 February 2017. In preparation for the event, the Sangh workers walked past the village with the last six breasts and distributed the yellow rice to the tribesmen. The Hindus say that it is the meeting of the Hindus too. Not only Betul but most of the tribes in the country do not know who Mohan Bhagwat is and why the RSS people tend to prove and prove that they are not Hindus. There is no evidence that tribals living in remote parts of the country have ever considered themselves Hindus and they are not ready to accept them today. On February 8, Mohan Bhagwat spoke at Betul's Hindu Conference and what is the purpose of Unki. Before understanding it, it is important and important to understand briefly why tribal Hindus are not Hindus. In fact, this spice or racha is associated with the arrival of Aryans to India. The adivasis are living in the wrong and do not treat any Hindu deity as their idol. It is not the opinion of historians that tribal tribes are worshipers, they believe in the sun, the earth and the plants of the trees and worship true symbols like this, basically they have no religion. The tribes worship only Buda or Badadeva in the name of gods and goddesses who promote Arya Shankar. There is also a big argument of theologians that the main reason for not believing tribes as Hindus is that they have no color system and are not mentioned in Hinduism or their religious texts. Leftists have historically proved that the aborigines were the original inhabitants of India. The Aryans came to India and exploited them with deceit, created a book and tortured them. These historians claim that the Adivasis were Dravidians and the Dravidians were Adivasis, who regarded the Aryans as Brahmins as their natural enemies and invaders. History is full of ideas and dominant claims of Aryans and Dravidians. Gandhiji's attempt to give Giriraj's speech to the tribals was vehemently opposed by the left-wing historians. There are many evidences that prove that tribes are a culture and a civilization. Yes, there is a lot of strong historical evidence that tribes converted to Buddhism on a large scale over time. When the British came to India, they began to Christianize them on a large scale, but they were not tortured in this, but they were given seduction, greed and comfort, and gave a verse to pray for them to be crucified by hanging on their necks. This trend continues today, but surprisingly tribes have no particular objection to this. Gomati Tirki (renamed), who works in the Bhopal government office, believes there may be more Christian missionaries. Do not give honor, but we do not change in any way and level. Gomati said that as a child, Christianity was up, half the tribes of Chhattisgarh had become Christians, and in some districts like Raigad Jashpur 90% of the tribes had become Christians. In return, they receive medical care and educational opportunities, as well as financial support (not much), so that millions of young people, such as Gomati, live a dignified life by joining the mainstream of government jobs. When the tribes were forced to follow the religion, they began to call them Hindus, but in this case they had no rationalist. The Adivasi who worships a big or old god is actually the Adi Shankar of the Hindus. This Tribal Adivasi Hindi is Hindi, but in the past the Aryan Dravidian struggle, the Adivasi has not forgotten even today or what he has done, so he is terrified and suspects that he is calling himself a Hindu. He does not even want to believe that Shankar and Buda or Bada Deo are the same, but rather, that the customs of the tribes are completely different from those of the Hindus. For example, the Hindus burn the bodies and the tribes bury them, the tribes do not perform rituals like the Hindus. The influence of the RSS and Hindutva organizations was limited to North India, where they continued to be Christians in the name of repatriation. Adivasis must gradually become Hindus Read more

मोतिरवेन कन्गली

* Diamond Pearl Pappy * ??

* What Diamond Pearl did wrong *

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* Beads of diamond came out when Gondwana was deserted. . . Hirzada says Gonda has taken the right to go. . . Hiradada Marquez said dead people should live. . . Mothirvan Kangaleji gave life. . We have just said that there is a Godavan rule. . But do you know what the secret is? How is it? Who runs that mystery? What information is in this book? Who wrote our historian Vishnu? But Kangelji came up with such a title that only inspired the mind of this community by taking the title of Gongwanapar Acharya. . . .Hemara Gondi is religion and is. . . Who knows this? * But Motiravanji also said that it is our Gondi religion. . . * Thirty-forty years ago Gondo did not know the importance of Kacharagad, our relationship with him, Kankali, Lingo, Hirasuka *. . . Millions of people are going there now. . . How did this happen and who gave it? Who gives such information?

Yes, I ask them to sit down and play dubia. . . There are a few things that confuse Dr. Motiervan Kangali. . . But I'm also interested in Sala Gond. . The language of love is enough for me when someone speaks with love. . . Me .It is. . The person continues to drink them. . . * Now you can tell me what Motiravan Kangaleji has done. . . He studied Gondwana Raj, understood religion, creed and traditions. . . The basis and reference to the information found in any book. . . . * He said any fall, castle and historic landslide occurred. . In Gargaon, Go Garib sat with the people and listened to Gondi Pata from his mouth. . . * Pandao by Gondon Gondo, taking care of his Gondi risk by Gonda Patao *. . . Historical Pataco such as Sumiran Pata, Mademinga Pata, Lingo Pata is laid out in front of you by Hindi Mei. . The history of our pens such as Katibali, Django Reuters, Pahangadi Pari Kup Lingo, Sambu Madawa and Sojoren has been traced by the Gun brothers who acted on Patoka Jatan in the same Gondipatoma. . . . * Go Gondi script study in Harappa Mohanjodaro *. . . * No one in the world Mai Ke Lal has ever tried to read the Harappa Monjodaro inscription, which Dr. Kangali Sahab showed in a jolt *. . In addition, he discovered Gondi by exploring the history of the scripts and the Gondi reference. . . * Gondionne dreamed of having no relationship with apnea and Harappa Mohenjodaro as shown by the sequence of child-based relationships *. . .Gondavan was recently exposed, but even after doing so, the Gondavan people started pulling some nice children's lines. . . .

Ask how a lingo can be born to O Fikar Mashtikin. How does the bud in Kosha emerge? O brother, this discovery of Motiravan Kangaliji is not its own story. . . When Bhimalane, the face of Gondi Patom Lingo, Kali Kankali and Garib Parthano was born in this place and Motiervan Kangali said the same thing, what was his fault? Our Gondi is thousands of years old, so is Congress wrong? What if they have a habit of eating haram in the name of a society they have not learned? His business has become meaningless. . . Godwana got up and could not bear its pain. . Salla Gangara is known as the Muslim style. . .Gond This is different from Mughal deed abuse and Kalyan (Patadi) Gond. . . Friends, look at all these things and tell me what you think Gondwana is like in a pearl of diamonds? What sin did Diamond Pearl commit? Now you heard Fesla. . . Bull is now in your Gondwana court. . . I'm listening. . . History of his reign. . . ..m

* Ajay Markm

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                  Gond group surname shows relationship

Reverend Pahandi Pari Kup Lingo says that siblings are born physically or emotionally clumsy when they get married, so they made arrangements to make flawless arrangements based on the blood of 750 tribesmen! To this day, the Gond community believes in complete devotion, as the Gonds of the Gond group know from the Syndrome. Relatively, each surname (Gotra) of the Gond group has different pens (gods).

समदेव

2 Gods, 4 Gods, 6 Gods, 8 Gods, 10 Gods, 12 Gods are called one-tribe people, they take siblings among themselves, so they cannot relate to one another.

God

1 God, 3 God, 5 God, 7 God is called surnames (tribes). This nostalgic devotion also takes the siblings among themselves, so the husband and wife are not related.

So far we have seen 2 Dev, 4 Dev, 6 Dev, 8 Dev, 10 Dev, 12 Dev siblings and 1 Dev, 3 Dev, 5 Dev, 7 Dev, 9 Dev, 11 Dev, people also siblings. They are among them. So if everyone is a sibling, the question of who gets married should be on your mind.

Answer - People with the same gods as 2,4,6,8,10,12 can marry negative gods such as 1,3,5,7,9,11 because people with the same gods can marry opposite people. . That is, Samadhi - Samadhan is related. And the Daya deities are related to the same God as Soyara, Mewna - Mewati.

Therefore, anyone who listens to the tribe of Gond knows what a god he must be and thinks your brother is Mewna (Soyra). Her god suggests that she be our sister or Mewan.

For this reason, even to the extent of the states, the Gond group has become one and the art of making life and brotherhood lifeless throughout the country. The top arrangement is made entirely of jumping base. We press the button to turn the bulb from home, but if the plus (+) and minus (-) of the wire are not connected to each other, then the bulb of the house can be lit. If men and women do not have jumps, then the baby is not born. In the same way, if there is no relay between all the odd gods, then there is no capacity - the source of strength and virtue. Even today science claims to change genes (genes), but he calls it the interest of odd gods to change genes (s) in his society, and has continued for centuries. We should be proud of our methodology, which has been practicing for centuries, bringing today's science into its language. I mean we are super scientist descendants.

Therefore, understand the mystery and importance of your Gotra (surname) and Penno (Devas) and follow the path of right nature. Earlier people lived 6 feet or more and the body was healthy without disease, but today we are thinking. Perhaps this is why these people followed the above. But today you are not following your natural rules, no one sees the pen as odd or odd, no one sees, the brother-in-law and the brother-in-law are married too.

This may be the reason your children are born with jaundice, and perhaps the older the child is, the lower his height and the thinner he becomes. All of this we can avoid, we can learn to follow the natural rules of our kunya-punami and inspire others, then we can improve the adivasi of all people, otherwise we are responsible.

जय सेवा 

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The story of Phuljhar Raj Kanchan Kumari

                                               रानी कंचन कुमारी की सत्यगाथा
Adlisa Dhurva ruled in Fuljar state as early as 1 AD. His younger brother's name was Dalsa Dhurva. He was a great devotee and his wife did not even work with him. He has unwavering confidence in his former Dev Samarth Badadeva. Dalsa lives a happy life in the village of Lodhi with his wife Kanchan Kumari, older brother Adali Sah's Dalsha, who sometimes criticizes him, but not badly, based on his, this spirit of Chupgal Chor Khor and the selfishness of Dalsa Against. The king's ears were filled with accusations that he was chanting a secret mantra for the benefit of the king, and for this reason, the king's anger did not go away, and he sent the landlord of Sagar Bala to increase the punishment of his brother's plant. Thakur Dalsa By cutting off the head, Lau is given to you. Dalasa sleeps in the backyard of his house, Madwa. Kanchan Kumari started in house work. At about eight o'clock at night, when an attacker with about two hundred men came to know about Kanchan Kumari, Dalus attacked and took Dalus's head. It came again, seeing the dead husband's headless loss, a man who could avenge the death of this bombshell, who was able to avenge the death of the husband, riding and riding horses, the rebels went too far. Kanchan Kumari saw the three rebels hiding under a wooden cart, but they could not escape the sight of Kanchan Kumari, who fought from the stand that the three rebels had smashed the entire wooden cart. Seven rebels come their wayAfter cutting off his head, Sato grabbed the staff of Normundo and reached the capital gate of Kanchenkumari Fuljar. Achal Baraha Kanchan Kumari's husband shaved his head. And waiting for Prabhat early in the morning. Kanchan reached Kumari and cut off her head from the continent. Afterwards, Kanchankumari defied the guard of the lion's gate, there was terror in the palace, and no one came to her for fear. The Kanchan Kumari called the king many times, but the king who saw the truth did not come forward, and then the Kanchan Kumari Samarth Badadeva threw away the standing lands and cursed the weapon of the Fuljar kingdom today. With this attitude Kanchan Kumari cursed her husband Sir Colekar, and Kanchan Kumari killed Dasmo with the blessing of Badiv. In the same way, the devotional work of the devotee on Badadeva is proof.

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प्रत्यक्ष कल्पप्रकृतिअति पवित्र फूल महुआ

                                                    ..........  🌸 महुआ 🌸 .......

           Why do Mahua Gonds offer Mahua flowers to their gods ..?



           Nature's Sacred Flower - Mahua Flowers

           Earth tree

            Oshadi of this earth --- Mahua flowers

The Brahmins consider the temple to be the home of God, among the Gods and Goddesses of these temples, many kinds of aromatic flowers are offered daily by the devotees…

Four hours later, the god-planted flower withers, and after eight hours, the scent of God-planted flowers begins to appear ...





Now the point to consider is that when you look at the Lord of the Temple when this sinful body is consecrated…. Then the flower of the Godhead should not rot and smell… instead it should be pure and give a double scent,





But that does not happen. If the flower in the goddess smells bad, how can a person be holy? * The same should be considered ..!

That is why our ancestors offer great flowers among our gods, .... Why ..?



Since the mahua flower is falling into a dot, we take it one by one and dry it, one year, two years, ten years, twenty years, fifty years, one hundred years ... after a hundred years of separation, it is soaked in water, the same freshness, the same color, the same shape, It tastes the same as it was in the fall, ...





Nature has never flowered on earth except for a great flower of fresh flowers for many days, many months and many years.



* That is why Gonds offer great flowers to their Goddess ..! *





() Mahua flower Other important uses: ===>





H Mahua flower boosts health, increases muscle tone, digestion and tonic enhancing age ..!

H Mahua flowers are healthy and nutritious ..!

Eat the Mahua flower dish, which keeps the blood clean, the digestive system in place, and the digestive organs healthy!

Eating the mahua mahua flower latha (lado) will keep your teeth strong.

In the pre-Ala, the tribes saved their lives by eating Mahua Pushpa bread and Latha (Laddu) ..!

In weakness, Dr. Tony gives 90% alcohol (Mahua flower extract) ..!

Give two or four fists of mahua flower each day with straw, making sure that the animal's bull and buffalo are not weak. !

T remove the chom (gum) from the mahua used to trap the house monkey and trap the bird ..!

This oil is derived from mahua fruit (gully) and is used for home use. ! *


Mah Mahua's coal is very hot, the iron dissolves quickly, and the agricultural implements from coal, iron, sickle and spade ..!





It is no exaggeration to call the Mahua flower as the land's immortal, the Mahua tree as the rock of the earth. *

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Gond has an important place in the castes of India गोंड का भारत की जातियों में महत्वपूर्ण स्थान

 The Gonds have an important place in the Indian castes, mainly because of their history. Gondwana was established from the 15th to the 17th century by a strong and successful rule of many Gond dynasties. These rulers built many fortified castles, ponds and monuments, and showed a successful government policy and ability. The edge of his rule stretched from central India to eastern Uttar Pradesh and Bihar. There were four important Gaud kingdoms in the 15th century. Kherla, Garh Mandla, Deoghar and Tadghar are prominent. Gond Raja Bakht Buland Shah founded the city of Nagpur and shifted its capital from Devgarh to Nagpur. Durga, the famous queen of Gondwana, is the queen of the Gound dynasty.

The Gonds name is taken with preference: the Khonds are probably due to their geological snake.

The history of the Gond tribe is similar to that of humans on this land-pollution, but it is something that can be found when there is no evidence of written history. Adi Shaded is available here in the oldest residential area of ​​the Gond tribe. The Gond community is considered to belong to the Dravidianburg, in which the caste is not busy. These dark people were living in this country 5-6 thousand years ago. It is based on evidence that the Gond tribe was also associated with the Indus Ghati civilization.

The bravery of Gondwana Rani Durgavati is sung today with great demeanor in Gondi, Halbi and Bhatri folk songs. To this day, in many traditional festivals, the stories of the state of Gondwana are eagerly listened to, recalling the tradition of their rich history, with the various states developing in different regions, including the main Gondwana state of the Garmonds in the Narmada River basin. Used. . Raja Sangram Shah was one of the most powerful kings of this dynasty, who expanded the kingdom with his power and built new fortresses. After the death of Raja Sangram in 1561, Kunwar Daltatsha, according to the ancestors, increased the kingdom's vast army and planned and expanded the kingdom.

Gound Mahal in Islam Nagar Bhopal

Another view of Gound Mahal

Architecture of Gound Mahal

History of king of gubra

The mention of Pratap Singh Gubra Naresh, King of the Gound, was discovered in the 17th century. He was a very intelligent and imposing king. The Siddha Baba Temple, a famous place built by King Pratap Singh, 2 miles from the village of Gubra, is still a huge festival on the 15th of January. Raja Pratap Singh Dev held a very large All India Gond Sabha at Bakora at Sihora Bakal in his lifetime. There were about 30 thousand Gond brothers, who celebrated this huge gathering at the time of King Pratap Singh's stay in Madhya Pradesh.

                                          The establishment

According to Gondi narrators, Shambushek means the Mahadevji era before the arrival of the Aryans in the country. The old generations of Mahadevas are mentioned verbatim in the stories of Gondi Geet (Pata), Kahani. In the Mahadevas, the first generation is Sambhu-moolah in the middle generation, Shambhu-gaura in the middle generation and Shambhu-parvati in the last generation. Chief among them are Shambhu-Moola, Shambhu-Gonda, Shambhu-Sayya, Shambhu-Ramla, Shambhu-Biro, Shambhu-Riya, Shambhu-Anidi, Shambhu-Tamma, Shambhu-Gavra, Shambhu-Bela, Shambhu-Libra Tulsa, Shambhu-Tulsa , Sambhu-tulsa-girza, sambhu-sati etc., and finally Sambhu-parvati ji is mentioned. With the generation of these Mahadevas there is also the saga of many Lingas (religious priests). On this, the Pant Period in the Gondwana territory of the Mahadevas is reported to be about 5,000 years ago, 10,000 years ago. From this period the Koya Pam Dharma was taught. In the Gondi dialect, koya means human and Pune means religion, which means human religion. The Gond tribes have been practicing human religion since thousands of years ago. Kundumbakam means in Gondi culture

The Gondi language is the mother tongue of the Gondwana Kingdom. Gondi is the mother of many indigenous languages ​​because of the five languages. According to the Gondi Dharma philosophy, the Gondi language originates from the Dhamru of the goddess Shambhu Sheikh, also known as the Gondi language or Gondwani. Being a very ancient language, the Gondi language is almost complete. The Gondi language has its own script, and grammar has been published by Gondi literary books from time to time. The descendants of the kingdom of Gondwana should be aware of their linguistic script. Language is the mother of society, so it is also given in the form of "mother tongue" to emotions. Gondian society has its own mother tongue, Gondi, which must be stored as a form of assessment from feelings and dignity. The language spoken by Gondo is called Gondi or Parsi. There is a matter and action in the Gond tribe, where the clans of Pradhan Negi worship the Goddess and rename the Pradhan Negi, but now there is no action to worship the Goddess without Dev in Gondwana society.

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Bhil Darshan: An Introductionभील दर्शन : एक परिचय

वर्ष 1916 में ब्रिटिश प्रशासक आर्थर हेनरी एडेनब्रुक सिमकोक्स ने अपनी किताब ए मेमॉयर ऑफ़ द खानदेश भील कॉर्प्स, 1825-1891 में लिखा, “भील निस्संदेह उन ट्राइब्स में से एक हैं, जिन्होंने आर्यन के आक्रमण से पहले प्रायद्वीपीय भारत में निवास किया था।” हम यह भली भाँति जानते हैं कि भील लोक भारतभूमि के आदिवासी समुदाय है। आदिवासी से आशय है कि आदिकाल से रहने वाला समुदाय या इंडिजेनस/एबोरिजिनल।  

भीलों के ऐतिहासिक, दार्शनिक ज्ञान हेतु मैंने भीलों के अग्रलिखित निवास क्षेत्रों का आंशिक भ्रमण कर अवलोकन किया और पाया कि आदिकाल से लेकर आज तक जिस-जिस क्षेत्र में भील समुदाय के लोग निवास कर रहे हैं, वह क्षेत्र भारत के चार बड़े राज्यों में बड़े पैमाने पर फैला हुआ है। मध्यप्रदेश में बीस से अधिक जिलों में भील समुदाय के लोग रहते हैं, जिसमें प्रमुख जिले – झाबुआ, अलिराजपुर, धार, बड़वानी, खरगोन, रतलाम हैं। इसी प्रकार भील समुदाय के लोग महाराष्ट्र, गुजरात, राजस्थान आदि राज्यों में सदियों से प्रकृति प्रदत्त जीवन शैली के साथ आज भी निवास कर रहे हैं। इन्हीं राज्यों में भीलों के कई उप समुदाय भी रहते है , जिनके नाम हैं – बारेला, भिलाला, तड़वी, वसावा, नायक, पटलिया, मानकर, मीणा आदि। ये सभी उप समुदायों के रीति -रिवाज, परम्पराएं, संस्कृति, कला, साहित्य आदि में बहुत साम्यता है।

स्वतंत्रता संग्राम में हजारों की तादाद में भील समुदाय के योद्धा शहीद हुये है। जिन में से प्रमुख योद्धाओं के नाम है- टंटया भील, भीमानायक, खाज्या नायक ,कालीबाई भील, सुरसी बाई नायक गुल्या नायक, भागोजी नाईक आदि।

भील दर्शन हेतु भीलों की संस्कृति से सम्बंधित भीलों का इतिहास, उनकी भाषा, उनके लोक देवता, गाथाएं, पारंपरिक वाद्य यंत्र जैसी विशिष्टताओं का अध्ययन महत्वपूर्ण है।

भीलों के ऐतिहासिक दर्शन से ज्ञात होता है कि भीलों का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में विशिष्ट योगदान रहा है। यह भी सत्य है कि स्वतंत्रता संग्राम से पहले भी भीलों का इतिहास गौरवान्वित करने वाला रहा है । महाराणा प्रताप को पहचान उस समय मिली थी, जिस समय भील लड़ाकू पूंजा भील ने अपनी विशाल भीली सेना का नेतृत्व करते हुए मुगलों से युद्ध किया और महाराणा प्रताप सिंह का सहयोग किया। बाद में महाराणा प्रताप सिंह को युद्ध में सफलता मिली । इस आधार पर महाराणा प्रताप सिंह की मां ने योद्धा पूंजा भील को अपना दूसरा बेटा मानते हुए उसे ‘राणा पूंजा भील’ कहा था।

हमने साहित्य या इतिहास में यह पढा है कि महाराणा प्रताप सिंह मुगलों से युद्ध में पराजित होने पर राजस्थान के जंगलों में घांस-फूस की रोटी खाकर लम्बे समय तक जीवित रहे। साहित्य और इतिहास के विद्वानों ने स्वयं की प्रशंसा के लिये यह गलत तर्क दे दिया । सही तथ्य यह है कि मनुष्य कभी भी घांस-फूस नहीं खाता है। घास- फूस की रोटी बनती भी नहीं है। उस समय भी भील समुदाय के लोगों ने ही महाराणा प्रताप सिंह को लावरिया, तितरिया, सेसल्या आदि का शिकार किया और उस शिकार को भूंजकर उन्हें खिलाया और लम्बे समय तक उन्हें मुगलों से छिपाकर जीवित रखा। यह सच है कि सदियों से असहाय मनुष्यों की सहायता करना भीलों की संस्कृति रही है। अर्थात यह सत्य है कि महाराणा प्रताप सिंह को भीलों ने उस समय जंगल में शरण दी थी।

स्वतंत्रता संग्राम में हजारों की तादाद में भील समुदाय के योद्धा शहीद हुये है। जिन में से प्रमुख योद्धाओं के नाम है- टंटया भील, भीमानायक, खाज्या नायक ,कालीबाई भील, सुरसी बाई नायक गुल्या नायक, भागोजी नाईक आदि।

उपरोक्त संघर्षों के साथ ही भीली भाषा का भी एक गौरवपूर्ण इतिहास रहा है। भील शब्द की उत्पत्ति कैसे हुई? इस तथ्य से सम्बंधित भीलांचल क्षेत्र के कई भील समुदाय के बुजुर्ग एवं जानकारों से चर्चा करने पर ज्ञात हुआ कि “भील तीर-कमान धारण करने वाले आदिवासी समुदाय हैं। भीली भाषा में तीर को बीलखा (बहुवचन) या बीलखी (एकवचन) कहा जाता है । इस आधार पर यह प्रथम तर्क है कि ‘बीलखा’ शब्द से ही ‘भील’ शब्द प्रचलित हुआ है। वर्तमान में यह शब्द भील समुदाय के लोगों को साहसी और कभी न समर्पण करने वाले आदिवासी समुदाय होने का परिचय देता है।”[1]

भील-भिलाले और बारेला उप-समुदाय के लोग एकजुट होने को भीली बोली में “भेला होणा” कहते हैं। भील समुदाय के लोग एकत्रित होकर ही समाज की संस्कृति और आदिम सभ्यता का निर्वाह सदियों से करते आये हैं। इस आधार से यह भी हो सकता है कि “भेला होणा” शब्द बाद में भील समुदाय की पहचान बनी। इसी आधार पर द्वितीय तर्क यह है कि भील समुदाय के लोग गैर आदिवासियों के सम्मुख या दूसरे आदिवासी समुदाय के सम्मुख स्वयं को कहते है कि “मैं भीलड़ा हूँ” या “हामू भीलड़ा छे” अर्थात हम भील लोग हैं।”[2] इस कथन से आशय है कि भील, कभी हार नहीं मानने वाले, आदिवासी समुदाय के साहसी लोग हैं।

यह एक भ्रांति ही है कि भीलों का नाम आदिकाल में निषाद रहा है। वेदों में भीलों के साथ- साथ अन्य आदिवासियों को भी निषाद, निसाचर, राक्षस, असुर, वनमानुष, मायावी आदि शाब्दिक नामों की अमानवीय दृष्टि से सम्बोधित किया गया। “मायावी” शब्द से आशय यह होता है कि आदिवासी लोग तंत्र मंत्र के जानकार हैं, वे लोग विज्ञान और तकनीकी को जानते हैं। भीली भाषा के तंत्र -मंत्र बहुत शक्तिशाली माने जाते हैं। ऐसा कहा जाता है कि भीमानायक के शरीर पर अंग्रेजों की बंदुक की गोलियों का कोई असर नहीं होता था। वह अपने तंत्र- मंत्र से बंदुक की गोलियों को बेअसर कर देते थे। दूसरा तथ्य प्रत्यक्ष अवलोकन में पाया कि नीमच जिले के भीलों द्वारा अपनी भीली भाषा के तंत्र- मंत्र से मधु मख्खियों के काटने से उन्हें रोक दिया और पेड़ पर चढ़ कर सभी मधु मख्खियों को अपने हाथों से थैले में भरकर जंगल में छोड़ दिया गया। भीलांचल के विभिन्न भीलों के गाँवों में भ्रमण में पाया कि भीलों की भाषा समृद्ध भाषा है। सुबह से लेकर सायं तक उनमें लोक व्यवहार के लिए उनके पास भीली भाषा के ढेरों शब्द हैं। यह भी पाया गया कि उनके त्योहारों और संस्कारों से सम्बंधित भीली भाषा के कई शब्द भण्डार उनके पास मौखिक साहित्य के रूप में उपलब्ध हैं। जिसका वे समय-समय पर बोलचाल में उपयोग करते हैं।

भीलों के पारंपरिक वाद्य यंत्रों से जो तरंगें उत्पन्न होती हैं, उन्हीं के माध्यम से लोग अपने पूर्वजों को उनके त्योहारों के लिए आमंत्रित करते हैं। जंगलों में भील ग्वाले आज भी वाद्ययंत्र की तरंगों के माध्यम से अपने जानवरों को बुलाते हैं और जानवर भी उनके पीछे दौड़ते चले जाते हैं। अतः यह सत्य है कि वैज्ञानिकों से पहले आदिवासियों ने तरंगों को महसूस किया था।

भीलों की विश्वास प्रणाली में लोक देवताओं से जुड़ी भी कई लोक कथाएं प्रचलित हैं। उनके लोक देवता कोई और नहीं उनके पूर्वज अर्थात उनके पुरखे होते हैं। जैसे-

“धारण”: भीलों के प्रत्येक मकानों में उनकी कुल देवी (या ‘धारण’) स्थापित की जाती हैं। धारण की पूजा को ही भील समुदाय के लोग कुलदेवी की पूजा करना कहते हैं। यह भीलों की लोक देवता मानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि जब से भीलों की उत्पत्ति हुई है, तब से (धारण) कुलदेवी की प्रतिमा उनके मकानों में स्थापित है। उनके मकानों में यह धारण (कुल देवता) भीलों का पूजा स्थल होता है। विवाह के आयोजन में धारण की विशिष्ट पूजा को भील समुदाय के लोग घिरसेरी पूजना कहते हैं।

“बापदेव”: भीलों के गांवों में आदिकाल से उनके लोक देवता बापदेव स्थापित हैं। भीली भाषा में बापदेव को बाबूढा कहा जाता है। ‘बाबूढा’ शब्द का अर्थ है – बूढ़े-बूढ़े बाप दादाओं के दादा। इस स्थान पर भील लोग अपने पुरखों को याद करते हैं, महुएं की दारू तड़पते हैं। भीलों में विवाह आयोजन में भी बापदेव की विशेष पूजा की जाती है।

“राणी काजल माता”: ऐसा माना जाता है कि भीलों के निवास क्षेत्र के समीप ऊंची-ऊंची पहाड़ियों पर भीलों के सभी गांवों में सदियों से राणी काजल माता की प्रतिमाएँ स्थापित है। यह भी भीलों की लोक देवता है। शोध कार्य से ज्ञात हुआ कि वर्षा ऋतु में सूखा पड़ने की स्थिति में भीलों द्वारा अपनी लोक देवी रानी काजल माता की पूजा करते हुए गायणा गाते है, जिसे हिन्दी में गाथा कहा जाता है।

“गुहा बाबा”: गुहा बाबा को भील समुदाय के लोग पशुओं के लोक देवता कहते हैं। यह ज्ञात हुआ है कि भीलों में दीवाली को पशुओं का पर्व माना जाता हैं। इस अवसर पर वे अपने-अपने पशुओं को गुहा बाबा की परिक्रमा करवाते हैं और गुहा बाबा से विनती करते हैं कि वह भीलों के पशुओं को सुखी और निरोग बनाए रखें।

“सात माताएं”: सात माताएं भी भीलों की लोक देवता मानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि उनके गांव में किसी प्रकार की बीमारी को रोकने का कार्य सात माताएँ करती है। प्राकृतिक प्रकोप से सम्बंधित बिमारियों के लिए भीलों में सात माताओं की पूजा की जाती है और मन्नत ली जाती हैं।[3] इस आधार पर यह सत्य है कि भीलों में अपने लोक देवताओं के प्रति अटूट विश्वास होता है।

भीलों के इतिहास और संस्कृति मुख्य रूप से उनके लोक गीतों में उपस्थित है। भीलों द्वारा प्रमुख रूप से जो गायणा (गाथाएं) गाया जाता है, उसमें से राणी काजल माता, झाड़- फूंक, बड़वा ख्याल, पिठौरा बाबा, नवाई पर्व आदि हैं। सभी गायणा में भीलों की विशिष्ट संस्कृति का परिचय दिखाई देता है। उनकी विशिष्टता यह है कि उनके द्वारा जो गाथाएं गाई जाती है वह लिखित रूप में नहीं हैं। वाचिक रूप में भीलों के गायणा आज भी जीवित हैं।

यह देखा जा सकता है कि पढ़े लिखे व्यक्ति से अधिक प्रभावी रूप से गायणे को निरक्षर भील लोग गाते हैं। उनके सांस्कृतिक व्यक्तित्व को देखकर ऐसा लगता है कि उन्हें किसी प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं पड़ती है। भीलों की संस्कृति ही इतनी समृद्ध है कि भील अपनी भाषा में गीत गाते हैं, नाचते जाते है। भीलों द्वारा गायणा का आयोजन ब्रह्माण्ड के सम्पूर्ण प्राणियों के हित में गाये जाते है। जीव उत्पत्ति की अवधारणा अर्थात परिकल्पनाओं से लेकर वर्तमान समय तक को मौखिक रूप से गायणा में प्रस्तुत किया जाता है। जो व्यक्ति यह कथा गाकर सुनाता है, उसके गीत को ढाक वादन के साथ गायणा कहते हैं। इस गायणे पर जो बड़वा नाचते हुये नृत्य करता है, उसे बड़वा ख्याल की गाथा भी कहा जाता है। जिन्हें गायणा की सम्पूर्ण मौखिक जानकारी होती है। वे समूह में ढाक (डमरू के आकार का वादय यंत्र) बजाकर गायणा के गीत गाते है और जब तक गायणा के प्रारंभ से लेकर उसके आखिरी तक गाया जाता है। गायणा के समय बीच-बीच में बड़वा को ढाक बजाकर और गीत गाकर रात भर नचाते हैं।[4]

भीलों के पारंपरिक वाद्य यंत्रों में ढाक (डमरूनुमा ), पावलु ,पिया , बाँसुरी आदि प्रमुख हैं। इन वाद्ययंत्र की मधुर तरंगें पृथ्वी के सम्पूर्ण जीव सुनते और महसूस करते हैं। इन वाद्य यंत्रों से जो तरंगें उत्पन्न होती हैं, उन्हीं के माध्यम से भील समुदाय के लोग अपने पूर्वजों को उनके त्योहारों के लिए आमंत्रित करते हैं। जंगलों में भील ग्वाले आज भी वाद्ययंत्र की तरंगों के माध्यम से अपने जानवरों को बुलाते हैं और जानवर भी उनके पीछे दौड़ते चले जाते हैं। अतः यह सत्य है कि वैज्ञानिकों से पहले आदिवासियों ने तरंगों को महसूस किया था। भीलों की पूजा पद्धति पूर्ण रूप से प्रकृति को समर्पित होती है। किसी भी सांस्कृतिक आयोजनों के शुरूआत में वे दारू को तरपते हुये कहते हैं कि “हे! चाँद, सूरज, आग, हवा, पानी, धरती, अन्न दाणा और पुर्खो की आत्माओं को हम याद करते है।”[5] ऐसा कहते हुए धीरे -धीरे महुआ की दारु की बुँदे धरती पर गिराते है।

इस तरह, भील समुदाय के विभिन्न ऐतिहासिक, सामाजिक, सांस्कृतिक पहलुओं से ज्ञात होता है कि भील दर्शन एक संपन्न रूप में आज भी जीवित है। उनका साहित्य मौखिक रूप से उनके पास है और यही मौखिक परम्परा उनकी संस्कृति को जीवित रखने का कार्य कर रही है।

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It is enough for me to be a tribal, every first step was in the preservation of nature.मेरा आदिवासी होना ही काफी हैप्रकृति के संरक्षण में, हर पहला कदम मेरा था।

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Gondwana's Shan Motimahal District Mandla Madhya Pradeshगोंडवाना की शान मोतीमहल जिला मंडला मध्यप्रदेश

                       Hull Namnagar (present Ramnagar) District Mandla Madhya Pradesh

                       ★★★ Shaan Motimahal of Gondwana ★★★★★★★★★★★★★★

The Moti Mahal of Namnagar is a classical palace of the Gondi kings who ruled in the ancient state of Gondwana, about 12 millimeters from Mandla. It was built in the state capital Namnagar (today's Ramnagar) by the reigning King Maharaja Hirdeshah Madawi of Gondi Katanga, the capital of northern Gondwana. The construction of the Motimahal of Namnagar began in 1851 and was completed in the 18th year. The Nadda stream flows between Namnagar and Mandalaga as a beautiful stream and stream. In addition to the beautiful color of nature, Prem Shah Madhavi, father of Mohit King Hirdesh, laid the foundation stone for the palace. Which Hiradish Madhwiji has done .....

During the reign of King Prem Shah, the foundation of the Namanagar Fort was laid. The formation of those hearts has also begun. But at the beginning of Usla's construction, Prem Shah Madawi was killed in the Bundelas of Chaurag. A few more days the castle's work is being studied. Premsha's son, Hirdeshah Madhavi, who is based in Bundelo, Pahoragarh, has shifted his capital to Mandalay. In order to save the flood, Mandalaga and Narmada Mahabhayakar collapsed and laid the foundation for Usla in Namnagar, where his father was Prem Shah Madhavi. There was a new palace

And shifted its capital from Mandalagarh to Namnagar Motimahal.)

King Hirdeshah Madvi ruled from 14 to 5 at Motimahal.

The palace is still beautiful and safe. The archaeological department is looking after it and repairing it. The palace's ukheri said it was amazing to see the unmatched design of the palace's sculpture. The palace is four square and three storeys high.

To turn around and reach the gentle towers, the ladder is south of the fort.

On the western side is a huge court of law. And stables in the hanging part. The bathroom in the middle of the castle. It has two floors. The architecture of the Namnagar Gond kings is a living example of love.

There is an inscription on the wall in front of the Namnagar ... There are 52 verses in the Nagari script. Jayanti Shukla Ekadash Sawant was written on a 1726 rock essay ... considered by scholars on 5 June 1857. That is, today, about 322 years ago ... Jayagovind wrote on this inscription ... It was the minstrel Gondaraja Hirdeshah Madhavi. Its main function is to recite the story of the ancestors of kings. He was also known as Bajpai. The Declaration contains the names of the 58 kings who ruled till the year of King Yadurai Madawi Samwant 7114, Raja Hirdeshah Madawi Saw 033, their tenure and functions in the state of Gadha. It is simmering with steel. In the valley of Narmada, none of the kings ruled until the 1st century ...

* Sincerely - Gondwana Gar Darshan

* Author -

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Gondo community tribes marriage relationship गोंडों समुदाय जनजातियों विवाह संबंध

बड़ादेव (सृजन करने वाली शक्ति), दुल्हा दुल्ही देव (शादी विवाह सूत्र में बाँधने वाला देव), पंडापुजारी   भूमकाल  (रोग दोष का निवारण करने वाला देव), बूड़ादेव (बूढाल पेन) कुलदेवता या पुरखा, जिसमे उनके माता पिता को भी सम्मिलित किया जाता है, नारायण देव  और  गोंडों के मुख्य देवता हैं। इनके अतिरिक्त ग्रामों में ग्राम देवता के रूप में खैरोमाई  (ग्राम की माता), ठाकुर देव, खीला मुठ्वा, नारसेन (ग्राम की सीमा पर पहरा देने वाला देव), ग्राम के लोगों की सुरक्षा, फसलों की सुरक्षा, पशुओं की सुरक्षा, शिकार, बीमारियों और वर्षा आदि के भिन्न भिन्न देवी देवता हैं। इन देवताओं को बकरे और मुर्गे आदि की बलि देकर प्रसन्न किया जाता है। गोंडों का भूत प्रेत और जादू टोने में अत्यधिक विश्वास रहता  है और इनके जीवन में जादू टोने की भरमार होता  है। किंतु बाहरी जगत्‌ के संपर्क के प्रभावस्वरूप इधर इसमें कुछ कमी हुई है। अनेक गोंड लंबे समय से हिन्दू धर्म  तथा संस्कृति के प्रभाव में हैं और कितनी ही जातियों तथा कबीलों ने बहुत से हिंदू विश्वासों, देवी देवताओं, रीति रिवाजों तथा वेशभूषा को अपना लिया है। पुरानी प्रथा के अनुसार मृतकों को दफनाया जाता है, किंतु बड़े और धनी लोगों के शव को जलाया जाने लगा है। स्त्रियाँ तथा बच्चे दफनाए जाते हैं।

आस्ट्रोलायड नस्ल की जनजातियों की भाँति विवाह संबंध के लिये गोंड भी सर्वत्र दो या अधिक बड़े समूहों में बंटे रहते हैं। एक समूह के अंदर की सभी शांखाओं के लोग 'भाई बंद' कहलाते हैं और सब शाखाएँ मिलकर एक  समूह बनाती हैं। कुछ क्षेत्रों से पाँच, छह और सात देव सगा की पूजा करनेवालों के नाम से ऐसे  समूह मिलते हैं। विवाह के लिये लड़के द्वारा लड़की को घर जाकर रिस्ता मांगने  की प्रथा है। भीतरी भागों में विवाह पूरे ग्राम समुदाय द्वारा संपन्न होता है और वही सब विवाह संबंधी कार्यो के लिये जिम्मेदार होता है। ऐसे अवसर पर कई दिन तक सामूहिक भोज और सामूहिक नृत्यगान चलता है। हर त्यौहार तथा उत्सव का आवश्यक अंग है। वधूमूल्य की प्रथा है और इसके लिए बैल तथा कपड़े दिए जाते हैं।

युवकों की मनोरंजन संस्था - गोतुल का गोंडों के जीवन पर बहुत प्रभाव है। बस्ती से दूर गाँव के अविवाहित युवक एक बड़ा घर बनाते हैं। जहाँ वे रात्रि में नाचते, गाते और सोते हैं; एक ऐसा ही घर अविवाहित युवतियाँ भी तैयार करती हैं। बस्तर के मारिया गोंडों में अविवाहित युवक और युवतियों का एक ही कक्ष होता है जहाँ वे मिलकर नाचगान करते हैं।

गोंड खेतिहर हैं और परंपरा से दहिया खेती करते हैं जो जंगल को जलाकर उसकी राख में की जाती है और जब एक स्थान की उर्वरता तथा जंगल समाप्त हो जाता है तब वहाँ से हटकर दूसरे स्थान को चुन लेते हैं। किंतु सरकारी निषेध के कारण यह प्रथा बहुत कम हो गई है। समस्त गाँव की भूमि समुदाय की सपत्ति होती है और खेती के लिये व्यक्तिगत परिवरों को आवश्यकतानुसार दी जाती है। दहिया खेती पर रोक लगने से और आबादी के दबाव के कारण अनेक समूहों को बाहरी क्षेत्रों तथा मैदानों की ओर आना पड़ा। किंतु वनप्रिय होने के कारण गोंड समूह शुरू से खेती की उपजाऊ जमीन की ओर आकृष्ट न हो सके और धीरे धीरे बाहरी लोगों ने इनके इलाकों की कृषियोग्य भूमि पर सहमतिपूर्ण अधिकार कर लिया। इस दृष्टि से गोंड कि बड़ी उपजाति मिलती हैं : एक तो वे हैं जो सामान्य किसान और भूमिधर हो गए हैं, जैसे-: रघुवल, डडवे और कतुल्या गोंड। दूसरे वे हैं जो मिले जुले गाँवों में खेत मजदूरों, भाड़ झोंकने, पशु चराने और पालकी ढोने जैसे सेवक जातियों के काम करते हैं।

गोंडों का प्रदेश गोंडवाना के नाम से भी प्रसिद्ध है जहाँ 15वीं तथा 17वीं शताब्दी राजगौंड राजवंशों के शासन स्थापित थे। किंतु गोंडों की छिटपुट आबादी समस्त मध्यप्रदेश में है। उड़ीसा, आंध्र और बिहार राज्यों में से प्रत्येक में दो से लेकर चार लाख तक गोंड हैं। असम के चाय बगीचोंवाले क्षेत्र में 50 हजार से अधिक गोंड आबाद हैं। इनके अतिरिक्त महाराष्ट्र और राजस्थान के कुछ क्षेत्रों में भी गोंड आबाद हैं। गोंडों की कुल आबादी 30 से 40 लाख के बीच आँकी जाती है, यद्यपि सन्‌ 1941 की जनगणना के अनुसार यह संख्या 25 लाख है। इसका कारण यह है कि अनेक गोंड जातियाँ अपने को हिंदू जातियों में गिन जाती  हैं। बंगाल, बिहार और उत्तर प्रदेश के दक्षिणी भागों में भी कुछ गोंड जातियाँ हैं जो हिंदू समाज का अंग बन गई हैं। गोंड जनजाति के लोग 12 जातियों में विभक्त हैं। किंतु उनकी 50 से अधिक उपजातियाँ हैं जिनमें ऊँच नीच का भेदभाव भी है।

वास्तव में गोंडों को शुद्ध रूप में एक जनजाति कहना कठिन है। इनके विभिन्न समूह सभ्यता के विभिन्न स्तरों पर हैं और धर्म, भाषा तथा वेशभूषा संबंधी एकता भी उनमें नहीं है; न कोई ऐसा जनजातिय संगठन है जो सब गोंडों को एकता के सूत्र में बाँधता हो। उदाहरणार्थ राजगौंड समाज क्षत्रिय है ये समाज गौड़ से भिन्न है इनका इतिहास बहुत पुराना और रहस्यमई है चुके हैं। इनका इतिहास बहुत गौरवशाली है। राजगौंड ने हिंदू धर्म से संबंधित है, कुछ ने इस्लाम को चुना है।लेकिन अब ध्रुव गोंड समाज हल्बा ,प्रधान ,उराव भील। . ...... सभी समाज एक सूत्र में बँधकर बंधने का शसक्त प्रयास कर रहे है 

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The beautiful fort has not yet been seen in the history of Gondwanaख़ूबसूरत क़िला गोंडवाना के इतिहास में अभी तक नहीं देखा सुना गया है

The history associated with the grandeur and prosperity of the Gondwana Empire in central India still tells of its magnificent heritage. One of these beautiful contrasts is the Deogarh Castle. The Gond Dynasty of Diorach came into existence at the end of the sixteenth century and developed in the mid-eighteenth century.

Deogarh Fort is located in the village of Deogarh in Mohakhed Block, 40 km from Chhindwara district. On the Chhindwara Nagpur Highway, from Umarnala to Mohangarh Lohngi village to Devganj village. One of the unique forts of Gondwana, the fort is situated on a 650 meter high hill of the Satpura range and is known for its glorious history. There is a deep trench around the fort and there are very dense forests. The village of Devganj is located in the mountainous region of Kash in the east.

Deogarh is the headquarters of the ancient Gond kingdom of Nagore and Pasandhara, and at one time it was more famous than both Garh and Chandrag (Russell, 1908). In its splendid history of nearly one hundred and fifty years, the first was under the shadow of the Ghats, and after the death of Queen Durga, the Mughal Emperor Akbar was overthrown in 1564 AD. After the fall of the Mughals, the state of Diogarh was good for a few decades, but the rise of the Marathas from the south gave the sun a moderate status in the state.

After the killing of Jatwa, Ransur and Ghansur, the founder of the Gond force at Dioharh, the Gondi Shakti flag was hoisted at the Deogarh fort. Raja Jatwa was so influential and famous that Akbar himself came to Deogarh in 1590 AD from Great Delhi to meet him and was honored with many gifts and honors (Siddhok, 1899). 60 years after the administration of Gaurav Shali. Raja Jatwa died in 1602 AD.

Raja Jatwa also built the Pattansavangi and Nagardhan forts along with the Devagiri (Russell, 1907). A copper coin in the name of Raja Jatwa which is kept in the Nagpur Museum, on which is written "Sri Raja Jatwa Pratyraj" with fine characters, is a testimony to the prosperity of the Devagarh. The village of Vijayapura where the Jatva is settled today is located in the Khesh Mountain region. . The former can be seen. The village of Jayantpura founded by Baktabuland Shah is located south of the fort now known as Pathanpura.

In this Akbari, Abul Fazl described Jatba as the lord of one and a half thousand, fifty thousand footmen and a hundred elephants.

In the mountain of Deogharts there is the tomb of the Durva kings. It is the tomb of the famous Durva king Jataba (Gondwana Darshan, 2013). Even today, the Gondgar (7 gods) of the Dhurve tribe go to Devgansh for the Gongo and worship their god Bhdi. To this day the continents, palaces and palaces of the great fortress of Deogarh, and the tomb of King Jatba are counted among the principal places. According to the unpublished thesis of the renowned historian Velankar, the three sons of the Jatwa king were Dalpasha, Durgsha and Kochcha, the eldest of whom was Dalsha Raja Jatwa. After Diego's death he sat on the throne and his reign lasted until 1634 AD. After the death of Dalsha, his younger brother Koksha became the next king of Dioharch in 1634 AD

Koksha alias Kokia is the ruler of the Nagpur Fort along with the Deogarh Fort. Subedar Devaji was appointed to look after Nagpur. Kochha died in 1640 AD and was succeeded by his son Kesari Shah. It was attacked by the Mughal Emperor Shahnawaz Khan in 1648 AD, and later by the Mughal commander Mirza Khan in 1658, during the U Rangabeh era. Thus, up to 1660 AD, Keshari Shah continued to rule over the Mughals and greatly influenced the Mughals (Russell, 1908).

After the death of Keshari Shah in 1660 AD, Gorakh Shah succeeded him and took over the Dioghar. Because of the failure to pay rent by the time of Gorkha Shah, many responsibilities were raised, so in 2069 AD, Dileir Khan invaded Deogarh and attacked the entire fort. Complete. Eliminated with artillery, captured Goraksha, the youngest of his five sons made two sons Muslims. Dylar Khan has sons Islamabad Khan and Didar Khan. Thus, the goddess is called the Islamic name of Islam.

Islamiker ruled Deoghar for 10 years, and after his death, his younger brother Didar Khan assumed the throne of Deoghar in 1680 AD, but u Rangzeb was not succeeded by Bedalal as his third elder.संदर्भ सूची :

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